|
Etter raseriet av Tord Østberg Sommerens franske utgivelse av Oriana Fallacis
angrep på arabisk kultur, ble forsøkt stoppet via rettsvesenet.
Denne reaksjonsmåten medførte at den franske debatten om
boken, Oriana Fallacis bok "L'arabbia e l'orgoglio" ('Raseri og stolthet')
vekket sterke reaksjoner da den ble utgitt i Italia i desember 2001. Hennes
utnyttelse av 11. september-katastrofen til å lansere et verbalt
frontalangrep på hele den arabisk-muslimske kultur, utløste
indignerte motforestillinger fra en provosert venstreside. Også
kjente kulturpersonligheter som semiotikeren Umberto Eco og den spanske
filosofen Fernando Savater var tidlig ute med å markere muligheten
for å innta mer balanserte standpunkter enn Fallaci, men uten å
preges av venstresidens apologetiske ryggmargsrefleks. Den første
oversettelsen av boken, til fransk, var klar på forsommeren, og
kvalifiserte seg raskt til det man der kaller en 'succés de scandale'. Ingen av de to store forlagene Gallimard og Grasset ønsket å
utgi den franske oversettelsen, til tross for et salg på 1 million
eksemplarer i Italia. Den 25. mai kom den likevel ut på det mer
ukjente forlaget Plon, og ble straks heftig kritisert fra flere hold:
Den moderate islamisten Dalil Boubakeur kalte boken en provokasjon som
'føyer seg til den lange listen av islam-fiendtlige bøker',
og anklaget Fallaci for å 'fremvise den samme form for fanatisme
som hun selv gir inntrykk av å bekjempe'. Lederen for Frankrikes
protestantiske forsamling, pastor Jean-Arnold de Clermont, fant boken
'kvalmende', og anså selve utgivelsen for upassende så lenge
'det helt avgjørende er å lykkes med integrasjonen'. Lederen
for den katolske kirkes sekretariat for islamske relasjoner, pater Jean-Marie
Gaudeul beklaget seg over bokens fordreining av Koranens innhold. 'Nyfilosofen'
Bernhard-Henry Lévy som ellers bekjenner seg til 'kampen mot fundamentalisme',
uttrykte sterk motvilje mot Fallacis argumentasjonsform, inkludert hennes
generaliserende stigmatisering av en milliard muslimer. Fallaci besvarte sine kritikere med en lang artikkel i Le Figaro den
7. juni, der hvert avsnitt innledes med ordene : 'Jeg finner det skammelig
at...'. Hun anklager statlige italienske TV-medier, pavens avis 'L'Osservatore
Romano, venstresiden, og alle 'vanekonformistene' for å bidra til
en 'ny oppblomstring av antisemittismen', og dermed en 'ny fascisme' og
en 'ny nazisme'. Hun angriper européernes naive tiltro til Arafat:
'Det nullet, som ved hjelp av saudiarabiske penger spiller den evige Mussolini-figuren,
og som i sine storhetsforestillinger tror at han vil gå inn i historien
som palestinernes George Washington.' Og videre: 'Han spiller alltid dobbeltspill,
han sier aldri sannheten, ikke en gang om du spør ham hva klokken
er.' Heller ikke 'den tragiske' Sharon slipper helt unna Fallacis verbale
pisk, men hun erklærer seg 'for Israel' og 'for jødene',
slik hun var det den gang hun 'som liten pike kjempet sammen med dem'
(under 2. verdenskrig). Med sedvanlig selvbevissthet avslutter hun sin
tirade med følgende sentens: 'Og selv om alle innbyggerne på
denne planet skulle ha en annen oppfatning, så ville jeg fortsette
å mene dette.' Den franske utgivelsen ble imidlertid ikke bare møtt med motforestillinger,
men også med rettslige mottiltak. Organisasjonen MRAP (Bevegelsen
mot rasisme og for vennskap mellom folkene) gikk til sak for å få
utgivelsen forbudt, mens LICRA (Internasjonalt forbund mot rasisme og
antisemittisme) ønsket en rettslig kjennelse på at boken
skulle utstyres med en advarsel. Disse kravene ble i første omgang
avvist ved en domsavsigelse 21. Juni. Påstanden om at boken 'oppildner
til rasehat', ble imidlertid overført til en ny rettslig prøving
den 9. oktober. Dersom Fallaci finnes skyldig, vil den franske utgivelsen
av boken fortsatt kunne forbys, og forfatteren risikerer å idømmes
betinget fengsel. Den diskusjon Fallacis bok vekket i franske aviser kom raskt til å
dreie seg rundt spørsmål om uttrykksmåter, ytringsfrihet,
og legalitet. Fordi spørsmålet om lovlighet ikke på
denne måten ble aktualisert i Italia, kunne debatten der konsentreres
om å imøtegå Fallacis provoserende synspunkter på
innvandringspolitikk og muslimsk kultur, både innenfor og utenfor
den arabiske kultursfære. Et hovedtema har naturlig nok vært
spørsmål om hvordan vesten bør forholde seg til terrorisme,
forutsatt at den aggressive reaksjonen som Fallaci forfekter er et feilgrep.
Sosiologen Stefano Allievi hevder for eksempel at det ikke finnes noen
organisert muslimsk terrorisme, og at en slik forestilling bare er en
paranoid konstruksjon. Journalisten Tiziano Terzani virker kanskje noe
mer tilforlatelig når han fremholder at den muslimske terrorismens
motivasjonsgrunnlag er USAs imperialistiske, Israel-vennlige og olje-fokuserte
midtøsten-politikk. Terzani tilføyer dessuten at USAs globaliserte
kapitalisme i seg selv er en form for 'terrorisme', et definisjonsgrep
som skal gjøre det implisitt forståelig at denne terrorismens
ofre griper til en slags 'motterrorisme'. De samme forfattere er mer koordinert i sin oppfatning av at man først
og fremst burde analysere flybombernes private motiver, og ikke legge
for stor vekt på deres kulturelle eller religiøse tilhørighet.
Det gjøres riktignok lite forsøk på å skjule
at ønsket å dreie analysene i en slik retning også
er strategisk motivert, med sikte på å motvirke en eskalering
av kulturkonflikten. Tilbøyeligheten til under visse omstendigheter
å ville etablere en slik taktisk relasjon til 'sannheten' ser i
det hele tatt ut til å være ganske utbredt blant Fallacis
kritikere, også i franske aviser. Nesten like utbredt faktisk som
kritikken av hennes kunnskapsmangel og 'faktafeil'. En mer eksplisitt
motvilje mot å akseptere at USA/vesten skulle svare på WTC-angrepet
med militære reaksjoner, kommer også til uttrykk i en tilbøyelighet
til å legge stor vekt på all mulig tvil og usikkerhet rundt
Al-Qaida, Osama Bin Laden, islamismens utbredelse, terrorismens årsaker
o.l., slik at en uløselige og ubegripelig kompleksitet blir eneste
mulige konklusjon. Det kognitive kaos fungerer i neste omgang som en ugjendrivelig
legitimering for full handlingslammelse; hvordan kan vi handle dersom
vi ikke forstår? Umberto Eco, og flere andre, hever den moralske fane og fremholder at
dersom vesten angripes av arabisk/muslimsk terrorisme, så må
vi som gode kristne snu det annet kinn til. Dermed kan vi sørge
for å bryte voldsspiralen, og ikke være like dårlige
mennesker som terroristene. Denne reaksjonsform oppfattes som den eneste
gyldige demonstrasjon av den vestlige kulturs overlegenhet. Og dette er
den eneste sammenheng der den ene forfatter etter den andre frimodig kan
utbasunere vestens kulturelle overlegenhet, uten å hemmes av kollektiv
skamfølelse. Som så ofte ellers i vårt kristen-humanistiske
konglomerat, ser det ut til at de andres skyld gir den beste beskyttelse
mot vår egen skam. Og dermed berøres et annet hovedtema i
den italienske debatten, som særlig ble aktualisert av Silvio Berlusconis
famøse (og umiddelbart skambelagte) uttalelse om den vestlige kulturs
overlegenhet; nemlig spørsmålet om det overhodet går
an å sammenligne kulturer. I denne debatten har det vært en tendens til å henfalle til
uspesifikke påstander om at enhver kultur er så kompleks og
ugjennomtrengelig at den knapt nok lar seg definere eller forstå
i seg selv, og at enhver sammenligning med en annen (like uforståelig
og kompleks) kultur, derfor blir prinsipielt umulig. En variant av dette
argumentet er basert på en slags masochistisk selvforståelse:
Vestens universalistiske sannhetskrav har brakt oss til erkjennelsen av
at alle perspektiver og synspunkter preges av ens eget kulturelle utgangspunkt.
Derfor finnes det ingen kulturuavhengig sannhet, og følgelig ingen
(universell) sannhet i det hele tatt. Alle synspunkter og perspektiver
like mulige og like (lite) sanne, og mine egne har ingen høyere
verdi eller sannhetsgehalt enn alle andres. Dermed blir det umulig å
tro på sin egen oppfatninger, eller de blir i det minste punktert
som mulige handlingsgrunnlag. Ecos fremstilling av den antropologiske vitenskaps fremvekst som et forsøk
på å råde bot på européernes dårlige
samvittighet over 1800-tallets imperialisme, gir en befriende idéhistorisk
åpning av denne håpløst innelukkede perspektivisme.
Ifølge Eco blir det galt å forstå antropologien dithen
at det er umulig å sammenligne kulturer, men for å foreta
en slik sammenligning må man først ta seg bryet med å
fastsette noen parametre. Ved hjelp av slike 'målestokker' kan kulturer
faktisk både beskrives og sammenlignes med en rimelig grad av 'objektivitet',
hvis avvik fra de 'ideale fordringer' burde være til å leve
med. At forskjellig personer (og forskjellige kulturer) vil komme til
å ha helt forskjellige preferanser for valg av disse parametrene
er i denne sammenheng uproblematisk. Eco leser heller ikke antropologiens
slutninger som uttrykk for en relativistisk kulturoppfatning, der alle
kulturer nødvendigvis må oppfattes som like verdifulle (eller
like kompliserte, for de konsekvente rettferdighetsideologer). "Antropologien
går ikke lenger enn å hevde at så lenge de Andre forblir
på sine egne territorier, så må man respektere deres
livsstil," skriver han. Det er fristende å tilføye at
vestens kulturelle fordøyelsesprosess kanskje må gå
enda noen runder før forståelsen av forskjellene mellom respekt
og blind tiltro er helt på plass. Fallaci gjorde på mange måter jobben lettere for sine motstandere
da hun skrev 'L'arabbia et l'orgoglio'. Ved å være fullstendig
kompromissløs i sitt fremmedhat og sin fordømmelse av en
hel kultur, vekket hun til live en motreaksjon som er dypt forankret i
vestens idealiserte selvbilder. Hennes tekster river smertefulle flenger
i vestens møysommelig tilegnede idealer om å møte
det fremmede med toleranse og nysgjerrighet. Heller ikke våre sentimentale
forestillinger om de undertryktes adelskap levnes mye pusterom i Fallacis
totale avvisning av europeisk innvandrings- og asylpolitikk, som hun beskriver
som naiv og nærmest masochistisk. Hennes synspunkter lignet i det
hele tatt til forveksling på holdninger forfektet av den europeiske
'høyrebølgens' mer ekstreme eksponenter. Derfor har boken
også i skandinaviske medier (f.eks. Politiken og Dagsavisen) kunnet
bli omtalt med en summariske avvisning som er den konvensjonelle indignasjons
varemerke. Den bevisst provokatoriske stilen bidrar i noen grad til å tilsløre
den kompliserte prosess Fallaci åpenbart må ha gått
gjennom før hun trakk sine konklusjoner. Det er som om hun trygler
om å slås i hartkorn med en mer egosentrisk motivert, historieløs
og ureflektert fremmedfiendtlighet, som kan finnes blant europeiske høyreekstremister.
Til tross for at dette er politiske strømninger der Fallaci, med
sin dype tilknytning til slektens kamp mot italiensk fascisme, og sin
sterke og omfattende identifikasjon med vestlige kulturelle idealer, åpenbart
ikke ville kunne finne seg til rette i. Hennes tekster virker gjennomsyret
av et ambivalent forsøk på å revansjere og å
rette opp de krenkelser italiensk venstreside har påført
henne. Gjennom sine sterkt nostalgiske referanser til 2. verdenskrig,
kampen for Italias samling og USAs krig for uavhengighet, gir hun inntrykk
av å ville ignorere de fundamentale endringer i internasjonale relasjoner
og ideologiske strømninger som har funnet sted de siste 30 år,
og spesielt siden Berlinmurens fall. Fallacis ambisiøse forsøk på å videreføre
verdenskrigens anti-fascistiske impuls i en utrettelig kamp mot autoritær
urettferdighet, vekket ikke den anerkjennelse som hun forventet. Hennes
sterkt emosjonelle motivasjon for denne kampen, og hennes manglende villighet
til å sikre seg i fastlåste ideologiske forankringer, utløste
åpenbart mer irritasjon enn begeistring fra hennes potensielle forbundsfeller,
både blant feminister og på den politiske venstreside for
øvrig. Fallacis utspill i diskusjonen om relasjonen mellom vestlig
og arabisk-muslimsk kultur i etterdønningene etter WTC-katastrofen,
synes preget av en uavlatelig og fortvilet appell til denne venstreside
som igjen og igjen vil avvise henne. Og vi som i våre ubevisste
gjemmer viderefører den kronisk dårlige samvittighet som
70-talls 'radikalismen' lånte fra sitt kristen-humanistiske kulturgrunnlag,
vi istemmer gjerne en automatisert fordømmelse på intellektuelt
billigsalg. |